第1679章 灵蛊来福杀蛊救东进（5/5）
眼前的华夏男子不是人，简直就是收割生命的武神。
不过，他们都是真正的武人，否则也不会残存下来，别人都倒下，只有他们还站着。
而那些倒下的人，都不是武士，只是混暗道的普通人。
百里良骝将拾花鲜生叫出来，决定给徒弟来一场异国他乡现场教学。
他盯着着那些剩下的山口组成员，一眼就认出他们的武士道属性。
随后，武士道相关的东西纷至沓来。
这些精神比较强大的人，这种武功不行精神不怂的精神被称为武士道。
或者武士道精神，是东瀛岛国一个历史悠久影响深远的杂糅产物。
简单地说，就是来自中华上国的儒教、中华上国和古天竺混合在一起佛教，还有神道教。
儒教部分主要是它的仁义礼智信，佛教主要是它的处世态度，神道教则是它的忠君思想。
而神道教的起源就是东瀛岛国的本地土产，就是对他们的君主死忠，这是他们能够凝聚的根本。
这种死忠的典型表现，就是那些武士剖腹自杀，为天皇尽忠。
当然为天皇尽忠是效果，真正的原因就是一个：宁死不辱。
因为不剖腹而死，就会当俘虏、或者投递，这种行为，都是对武士的极大羞辱。
而其它儒教和佛教的原则，则是他们日常生活准则，所有这些一起，构成了武士道精神。
武士道精神是东瀛岛国封建社会中武士阶层的道德规范以及哲学，即使现代也依然保存。
他们的武士道精神同欧洲中世纪出现的骑士精神差不多。
他们相信，武士道是基于一些美德如名，忠，勇，义，礼，诚，克，仁等等基本原则构成。
他们也相信，只有通过履行这些美德，一个武士才能够保持其荣誉。
丧失了荣誉的武士不得不进行切腹自杀，以便维持武士这个团体的好名声。
这就是典型的为名声，不要命，或者是为了名誉的保存，命都可以不要。
对一个真正的武士来说，最重要的是背负责任和完成责任。
死亡不过是尽责任的一种手段而已，倒在其次。
如果没有完成责任所规定的事务，简直比死还可怕，因为那是丧失了名誉。
切腹是武士的一个基本要求，否则就不配称为武士。
而那些该死没死的人，则是浪人，他们是武士的叛徒，已经沦落出武士集体之外。
浪人团伙，指的是武士畏罪逃亡或效忠的君主或国家灭亡却畏惧死亡的人。
武士道精神八字总纲是名，忠，勇，义，礼，诚，克，仁，
这八个字是有顺序的，重要性从前向后递减，最微不足道的就是仁者爱人的仁。
所以他们杀伐果断，杀人如麻。
这也是武士道精神与中华上国儒家的根本性不同。
儒家讲求的则是仁，义，礼，诚，克，名，忠，勇，仁者爱人，放在第一位。
这是与许多人理解不太一样的，认为东瀛岛国是提倡儒教的国家，讲究佛教的忍让，实际不是。
就是因为他们的武士道精神大大高于儒教和佛教。
仿照儒家的一个说法就是，神道为体，儒佛为用。
因为武士道精神是东瀛岛国文化精神的核心，对他们的民众影响颇深。
他们的生活方式、精神信仰中，都留下了武士道精神的印痕，充斥在他们的日常行为中。
武士道重视的是君臣戒律。
他们规定，即使“君不君”也不可“臣不臣”，尽忠是绝对的价值。
中华上国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。
如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”。
但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。
武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦。
而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。
唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。
武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。
武士尊重礼仪，不光是社会阶层秩序的尊从，还要“礼仪端正”，才是武士强人一等的表现。
武士要“死的干脆”，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是武士的传统。
由此可知，儒学是文士道，神道教，才是武士道，这也多少解释了中华上国和东瀛岛国的不同。
一个是墨守成规，一个是蓄意进取。
武士者，须一生悬命于武士道。所谓武士道，就是看透死亡。
日本武士道的古典称为《叶隐》，是江户时代开始所传诵的武士道修养书。
“叶隐”就如树木的叶荫，在人家看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。
《叶隐》所表现的武士道精神，是果断地死、毫不留恋地死、毫不犹豫地死。
一般人对生命执著，武士道则持否定的态度，认为只有死是真诚的，其它的功名利禄都是梦幻。当一个人舍弃名利，以“死身”来义勇奉公时，就可以看到这世间的真实。
武士标榜的是精神上的优越，就是心理上先能战胜自己，才能战胜别人。
先能“不要自己的命”，才能“要他人的命”。
这是东瀛岛国武士强人一等的道德律。
“不要命”与“要人命”是息息相关的。
“叶隐”的教训真是非常残酷的武士论语。
例如佐贺锅岛藩祖直茂，向其子胜茂说：“要使斩首习以为常，得先对处刑者斩首”。
于是在其西方衙门内，排列十人让他尝试斩首，胜茂连续斩首了九人。
看第十人是强壮的年轻人，就说“已经斩够了，那家伙让他活吧，这人才免斩得救”。
东瀛岛国的士兵的“百人斩”残酷典型，也就是这种指导思想下的行为。
《叶隐》的著述者山本常朝一家的典故，也是令人发指。
山本常朝的异母兄山本吉左卫门，依父亲山本神右卫门的指示，练习斩首杀人。
五岁岁时就得斩杀狗，15岁时斩杀死罪者。
武士大众，14、15岁开始实习斩首。
如此武士从小带刀成长，养成斩杀人不在乎的精神。
武士道的本义，如东瀛岛国战前教育敕语所教谕，以“义勇奉公”为最高原则。
这是武士为“奉公人”的心里准备，说来非常残酷不人道。
佐贺锅岛藩第四代吉茂，年轻时非常粗暴。
他的家臣中有不讨其喜欢的，即将此人之妻的坏话写在扇上。
交给近侍说“你把此扇让他看，再将那家伙做何反应呈报”。
此家臣看了扇之后，并不知道是谁写的，即把此扇撕破。
近侍即将此呈报。
吉茂公曰“将主人书写的东西撕裂，乃是无礼者。令他切腹。”
在武士道的世界，“切腹是武士道最忠义的表现”。
山本常朝也说，武士应尽的忠义，是以殉死为最高。
1200年左右，东瀛岛国出了一个名满天下的法师。
他的一生是奔波劳碌的一生，因为他是说艺人，而且也是一名武师，他生活全部就是刀和文学。他的刀如同他的文章一样有名，他到处讲述武士的故事。
讲故事时身旁总有一把琵琶，于是人们就叫他“琵琶法师”。
无论刮风下雨，他都在道路上奔波，足迹遍及日本各地。
在漫长的人生旅途中，他的刀锈了，但笔却更加锋利。
他的文法如同他手中的刀刃，华丽、任性、痛快淋漓。
他可以惊人的不顾事实，但他的满怀豪情和个人行为的确成了武士最初的形象。
琵琶法师在晚年，为了磨练自己的刀，砍断了上百棵白桦。
而在他有生之年，却未曾找到对手。
那时的琵琶法师未曾找到对手，决不是武士太少，而是他的刀术太高。
在他那个年代，武士已成为一个阶层，在民间已广为流行。
到处可见腰别长刀，头挽发髻、身著真垂的武士浪人。
武士道兴起于藤原氏专权政治背景下的东瀛岛国。
武士的形成是与以天皇为首的中枢制度的瓦解和庄园制的发展相关联的。
大化革新以后实行的征兵制随著中枢集权制的衰落也日趋松弛。
东瀛岛国9世纪初改行“健儿制”，而导致服兵役成为贵族的专制，以至军队素质一落千丈。
正于此时东瀛岛国各地庄园兴起，庄园主为了领土和安全，而慢慢分离一些农民去训练。
后来干脆成立了专门负责保卫工作的武士团。
一些寺庙、神社也组织了“僧兵”。
但庄园武装的建立，对地方构成威胁，于是地方势力也组织了武装力量。
一般由当地的富豪组成，称为“郎党、郎众”。
武士势力的出现和加强，从11世纪初期开始逐渐形成了超越庄园范围的地区性武装集团。
无数分散的武士聚集在一地，统一指挥，组成了武士团。
武士团的首领称“物领”下属称“庶子”。
武士团有著极强的宗族观念，坚决实行首领的命令，实行主从关系。
武士在战场上武勇和对主人的献身精神，是武士个人和武士团的基本要求。
这些做法，形成了“武家习气”，“弓矢之道”等新观念。
后来都成为维持武士团组织的重要思想支柱。
武士兴起的年代，正是东瀛岛国从律令社会转变为贵族社会的时期。
也正是封建社会开始占据优势的时代。
所谓武士的兴起，决不仅仅是贵族与武士之间争夺权利的过程。
而且包含了武士从地方富农中产生的新兴力量。
那时，作为地方地主的五武士，把根扎在土地之中。
他们被任命为捕头、押司等，并且拥戴出身名门的武将为靠山。
但事实上直到战国末年，德川幕府初年，“武士道”这个名词才最早见于文字资料。
武士道的目的与西方中世纪的骑士规章很相近。
为战士设定生存的理念，将他们由受雇的杀手的地位加以升华。
真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、忠诚等种种美德。
只要武士忠于天职，就能得到荣誉。
这种不计代价维护个人荣誉的信念，使得武士不会避开堪称无谓的自我牺牲。
被敌人团团围住，仍然英勇厮杀的武士，以武士道的标准看，并非牺牲自己的生命。
这样的行为乃是武士由衷忠诚的具体表现。
关于这一点，以现代的观点来看，不免有些奇怪，甚至是自杀的行为。
事实上并非如此。
比起欧洲的骑士精神来说，一点也不稀奇。
受到武士道深深影响的武士，在考虑自己下一步的行动时，根本把个人生死置之度外。
生死对一切果说，还在其次，让自己行动发挥效果才是正道。
奋力一试，在这个过程中即使得一死，也比毫不尝试来得好。
因为武士完全不用考虑自己的得失，而勇向前。
不过这种精神仍然无法阻止部分武士自阵中逃走，武士道并非要人一味死战。
不管胜算多寡，将自己陷入困境。
武士必须智勇全，无谓的性命是错误而愚不可及的行为。
像是经常出现的那城内守军开城迎击敌人的自杀行为，就得用武士道重新审视一番。
出城迎击围攻城堡的敌军，不啻是自杀行为。
但要是能牵制敌军，让领主有时间击退敌军，就是忠义和英勇的表现，而不是自我毁灭的冲动。
1600年伏见城最后两百名德川家守军，开城不断迎击西军，正是此类的英勇行为！
这种精神也能用来解释二战时，所有太平洋小岛上的东瀛岛国守军高呼万岁的自杀式攻击。
武士道仍长存于二十世纪的东瀛岛国陆军及海军心中。
武士道，和其它正式的行为规范一样，也有负面的地方。
武士经常残酷的对待俘虏，因为俘虏放弃了武士道。
许多武士的敌人在作战后仅仅因为这个原因而遭处决。
不像中世纪的欧洲，贵族和骑士被俘可以用赎金赎回。
东瀛岛国人的作战方式从未采取用金钱换回俘虏的类似作法。
武士或大名在战场上被生擒，通常都会不光彩地死在俘虏者的手下。
要了解武士要看武士在东瀛岛国人心目中的形象。
一般国家都会以猛兽，猛禽比喻武士、英雄，但在日本是以樱花来比喻武士的。
因为他们认为樱花的几个特性很符合武士的特点。。
首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花很美丽，但成片的樱花聚在一起就更加漂亮。
这和日本武士的集团精神是很相似的。
武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。
但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘。
这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神。
他们既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。
东瀛岛国人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士团。
比如战国时期的真田勇士，明治时期反天皇势力的武士集团，东瀛岛国人都给予很正面的评价。
所以，如今的政客执意参拜靖国，东瀛岛国人不论是反对还是赞成参拜的，都对他有些敬意。
因为他们为了利益集团，宁愿冒天下之不韪，宁可为政治集团的理想，结束自己的政治生命。
东瀛岛国历史上的几位首相为了冲破和平宪法对其不可有军队的限制的时候，也是一样。
宁可解散议会也要通过自己的主张，通过之后自己也因触犯众怒而倒台。
但倒台之后东瀛岛国人对其人格倒反而更加尊重，其本人倒台了，他们的派别却更加壮大。
这也使得东瀛岛国的政治家更加敢于突破种种限制，他们都是政界的武士道。
或者从一个方面说，这是武士道精神在政界的大展拳脚。
第二，东瀛岛国人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋零的时候。
樱花花期不长，但凋零时有个非常鲜明的特点。
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